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EuGH: Religiöse Symbole im privaten Sektor

Das Kopftuchverbot in den Gerichten von Bosnien und Herzegowina (BiH) war Teil einer Debatte, die gezeigt hat, dass die bosnisch-herzegowinische Öffentlichkeit nicht in der Lage ist, sich mit der rechtlichen Perspektive von religiösen Symbolen im staatlichen Raum auseinanderzusetzen (siehe dazu die Publikation des KÖR „Vjerski simboli u sudovima?“ [„Religiöse Symbole in den Gerichten?“], Sarajevo 2016). Vor kurzem hat der Gerichtshof der Europäischen Union (EuGH) in zwei Fällen zum religiös motivierten Tragen des Kopftuchs in privaten Unternehmen sein Urteil gefällt und damit die Kriterien für die Beurteilung von religiösen Symbolen im privaten Sektor festgelegt.

Aufgrund des religiös motivierten Tragens des Kopftuches haben eine Rezeptionistin aus Belgien und eine IT-Expertin aus Frankreich ihren Arbeitsplatz verloren. Sie haben vor den nationalen Gerichten ein entsprechendes Verfahren eingeleitet, weil sie sich von ihrem Arbeitgeber aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit diskriminiert fühlten. Vor dem EuGH wurde im Rahmen eines Vorabentscheidungsverfahrens die Auslegung der EG-Richtlinie bezüglich des Verbots der direkten Diskriminierung diskutiert (Richtlinie 2000/78/EG des Rates vom 27. November 2000).

Im ersten Fall arbeitete Samira Achbita drei Jahre als Rezeptionistin in einem belgischen Sicherheitsunternehmen. Das Kopftuch hat sie zunächst in ihrer Freizeit getragen, dann hat sie sich auch für das Tragen während der Arbeitszeit entschieden. Dies stand in Widerspruch zu einer internen Arbeitsverordnung des Unternehmens: „Es ist den Arbeitnehmern verboten, am Arbeitsplatz sichtbare Zeichen ihrer politischen, philosophischen oder religiösen Überzeugungen zu tragen und/oder jeden Ritus, der sich daraus ergibt, zum Ausdruck zu bringen“. Kurz darauf wurde die Arbeitnehmerin mit entsprechender Abfindung entlassen. Der EuGH ist der Auffassung, dass es sich unter diesen Umständen nicht um eine unmittelbare, aber möglicherweise um eine mittelbare Diskriminierung handeln kann, dass es sich somit also um eine Regelung handelt, die Mitglieder einer bestimmten Religion oder Weltanschauung betrifft bzw. sie in eine schwierigere Lage als andere religiöse oder nicht-religiöse Mitarbeiter bringt. Eine solche Diskriminierung ist, so der EuGH, gerechtfertigt, wenn in Bezug auf den Kundenkreis des Unternehmens die politische, philosophische oder religiöse Neutralität bewahrt werden muss. Relevant ist zudem die Frage, ob das Verbot des Hervorhebens religiöser, philosophischer oder weltanschaulicher Symbole für die Anwendung der Neutralitätspolitik des Unternehmens geeignet ist. Das nationale Gericht hat in dieser Hinsicht zu prüfen, ob das Unternehmen vor der Entlassung von Frau Achbita für ihre Beschäftigten mit Kundenkontakt eine allgemeine und undifferenzierte Politik des Verbots eingeführt hatte, Zeichen politischer, philosophischer oder religiöser Überzeugungen sichtbar zu tragen, und ob die Mittel zur Erreichung dieses Ziels angemessen und erforderlich sind. Vor dem nationalen Gericht wird sich die Frage stellen, ob für die Arbeitnehmerin statt einer Entlassung eine andere Position möglich gewesen wäre, in der sie keinem Sichtkontakt ausgesetzt gewesen wäre, um damit die Neutralität des Unternehmens zu bewahren und das Unternehmen somit nicht zusätzlich belastet wäre.

Der zweite Fall betrifft die Muslimin Asma Bougnaoui, die weniger als ein Jahr als Software-Designerin in einem französischen Unternehmen tätig war und ihren Job wegen der Entscheidung eines Kunden, nicht die Dienste von einer Person mit einem muslimischen Kopftuch in Anspruch nehmen zu wollen, verloren hat. Sie lehnte die Bitte des Unternehmens ab, am Arbeitsplatz vom Tragen des Kopftuches Abstand zu nehmen, und wurde entlassen. Der EuGH hat entschieden, dass das Verbot von Kopftüchern an sich nicht gerechtfertigt ist, wenn es ausschließlich auf dem Willen oder dem Antrag eines Klienten des Unternehmens beruht. In diesem Fall blieb unklar, ob das Tragen des Kopftuches gegen die internenen Unternehmensregelungen verstoßen hat. Das zuständige französische Gericht hat dies nun zu prüfen.

In den meisten EU-Ländern ist das Tragen des Kopftuches am Arbeitsplatz nicht verboten, aber Grenzen sind möglich. Die nationalen Gerichte werden in strittigen Fällen der Rechtsprechung des EuGH nachzukommen haben: Arbeitgeber dürfen das Tragen des Kopftuches verbieten, wenn die Hervorhebung religiöser Symbole im Unternehmen in den internen Richtlinien verboten ist und es gute Gründe dafür gibt. Wünsche der Kunden der einzelnen Unternehmen sind keine ausreichenden Gründe für ein Verbot. Die Urteile sind also auch für BiH nicht bindend, stellen aber eine nützliche Orientierung für den Umgang mit religiösen Symbolen im privaten Sektor dar.

 

 

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Hidžab u sudskoj zgradi nakon Fetve Vijeća muftija

Malo je „zaključaka“ iz novije pravne historije BiH izazvalo toliko reakcija koliko zaključak VSTV-a o zabrani isticanja vjerskih simbola u zgradama bosanskohercegovačkih sudova. Razlog je banalan i utoliko je reakcija neshvatljivija: jedan samostalan BiH-organ je u okviru zakonom propisanih nadležnosti podsjetio na zakonsku obavezu da se u zgradama sudova ne ističu vjerska, etnička i politička obilježja. Uslijedile su optužbe za diskriminaciju i za kršenje vjerskih prava muslimanki. Iznošeni argumenti nisu imali posebne veze sa pravnom perspektivom problema i zbog toga je bilo za očekivati da će reakcija pravnika biti snažna i jednoznačna. No, ona je uslijedila samo u defanzivnim izjavama članova VSTV-a i pokojem novinskom komentaru pravnika. Zbog toga se ni ne može formulirati skup pravnih argumenata koji opravdavaju eventualno ograničenje prava na vjeroispovijest ili indirektnu diskriminaciju.
U svakom slučaju, zakonske odredbe o zabrani isticanja vjerskih obilježja se bez poteškoća mogu opravdati potrebom održavanja sudskog mira, zahtjevom sekularnosti i neutralnosti državnih sudova kao i sugestivnom snagom vjerskih obilježja koja u pluralnim društvima ne služe uravnoteživanju interesa vjerskih zajednica sa potrebom religijski neutralnog pozicioniranja svake osobe. Istina, zaključak je u pogledu stranaka pred sudom izišao iz zakonskog okvira, ali je uspostavio prihvatljiv model za uravnoteživanje suprostavljenih pravnih pozicija: prava na vjeroispovijest i zahtjeva da se sudski prostor zaštiti od sugestivne snage vjerskih simbola. Do kršenja ljudskih prava može doći tek sa prvosnažnom sudskom odlukom kojom bi se zabranilo nošenje konkrektnog obilježja, odnosno kojm bi se potvrdila neka disciplinska mjera ili otkaz, a ne sa samim zaključkom. To znači da zaključak po sebi nema karakter konačne odluke kojom se krši ljudsko pravo, ali da formulira kriterije pomoću kojih bi se uobličio postupak za isključenje vjerskih simbola, u ekstremnim situacijama i u pogledu stranaka pred sudom. U svakom konkretnom slučaju će se – to zahtijeva zaključak – odlučivati kojoj pravnoj poziciji treba dati prednost, poziciji stranke koja nosi vjersko obilježje ili poziciji suda koji zahtjeva vjersku neutralnost kao izraz sekularnosti.
Teško će biti zamisliti situaciju u kojoj bi se zabrana nošenja vjerskih obilježja mogla podvesti pod kršenje ljudskih prava. Jer, pravni aspekt ne obuhvata vjersko razumijevanje odjevnih predmeta i vjerski stav o obaveznosti nošenja marame ili nekog drugog obilježja koje opšta publika doživljava kao vjerski simbol. Pravno je važno utvrditi da li neko obilježje objektivno otjelotvoruje simoličke vrijednosti religije i da li opšta publika u njima raspoznaje vjerski stav, vjerski simbol ili čak dio vjerskog rituala. Ako se i moglo u nekim situacijama posumnjati u simolički sadržaj i osoblju sudova odobriti nošenje marame, Fetva Vijeća muftija o obaveznosti nošenja hidžaba (februar 2016) otklonila je svaku sumnju. Fetvom je utvrđeno da je „hidžab, odnosno mahrama koju nose muslimanke“ vjerska obaveza, da njeno nošenje spada u domen ispovijedanja vjere, a da Kur’an obavezuje muslimanke da primjenjuju princip istine i pravde kada sude. Drugim riječima, upravo je Fetva iznijela razloge zbog kojih se muslimanska marama ne smije isticati u sudovima: ona, prema opisu iz Fetve, predstavlja ispovijedanje vjere i njeno nošenje bi svaki put prostor suda najdirektnije koristilo kao mjesto u kojme se ispovijeda vjera; nošenje marame nije pravo nego obaveza kojom bi se u sudovima izlazilo u susret vlastitoj religiji; osoblje koje je nosi bi, prema navodima iz Fetve, bilo bi najdirektnije obavezano i Kur’anom. Tako se u samoj Fetvi sureću svi razlozi zbog kojih sekularno ustrojena država u svojim sudovima ne smije dopustiti nošenje marame kao znaka vjere. Pogođene osobe se moraju staviti pred izbor: odustajanje od vjerski motviranog nošenja marame ili od radnog mjesta na sudu. Glas pravnika bi mogao unijeti više reda u diskusiju koja u medijskom prostoru BiH tipično pravni porbelm svodi na tipično vjerski problem, a svakim novim istupom pobornika hidžaba falsificira i sam povod i sam koncept vjerski neutralne državne službe.